經文：（徒14:8-18; 17:16-34）
路司得城裡坐著一個兩腳無力的人，….他聽保羅講道，保羅定睛看他，見他有信心，可得痊癒，就大聲說：「你起來，兩腳站直！」那人就跳起來，而起行走。(徒14:8-10) [保羅]喊著說：「我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海、和其中萬物的永生 神，….叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」（徒14:15-17）
保羅在雅典等候他們[西拉、提摩太]的時候，看見滿城都是偶像，就心裡著急；於是在會堂裡與猶太人和虔誠的人，並每日在世上所遇見的人辯論。(徒17:16-17)
…保羅站在亞略巴古當中，說：「眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。…你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。創造宇宙和其中萬物的 神，既是天地的主，就不著人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。…因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」(徒17:22-31)
眾人聽見從死裏復活的話，就有譏誚他的；…但有幾個人貼近他，信了主。…。(徒17:32-34)
中心思想：
福音的傳講必須信靠神的恩典與人的信心，不論在路司得或亞略巴古，保羅傳講耶穌復活之道，信者與譏誚者皆有，但保羅憑藉神的大能，讓福音投合當下環境而使人歸主。
釋義與心得：
保羅所傳的道始終是貼切生活的。當保羅與巴拿巴二人來到路司得，行了神蹟奇事令生來瘸腿的人得以行走，引起了眾人的希奇，並以為神人降臨，然而他們兩人隨即拒絕被崇拜，並藉此向那些「文盲的化外人」(heathen)講道，呼籲他們遠離偶像敬拜的虛榮，而應該轉向去認識與歸向那創造天地萬物的永生神(徒14:8-15)。
信心與揀選
安提阿的外邦人因著保羅與巴拿巴的放膽講道，相信主曾吩咐保羅「立你[保羅]作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極」，這些外邦人也就歡喜讚美主，終究「凡預定得永生的人都信了」(徒14:46-48)。縱使很難有人可以百分百確信自己的「被揀選」，然而自己有信心「預定」得永生的人，便充分顯現其企圖心與決心，在信心與行為上得稱，也因此更能展現出：「信心」仍是來自上帝恩典，悔改的機會同樣也是出自上帝的賞賜。神學家馬歇爾(I. Howard Marshall)曾在《路加：歷史學家與神學家》書中提到路加將敬虔和善行，看為態度上的「指標」，當虔誠的人們一聽見福音或遇見基督時，立即的反應一定是相信，而他們以前所過的敬虔生活，都算是一種信仰前的「預備」，他們尋求上帝救恩的這種敬虔態度，也最後得到上帝的「回報」。[1] 在信心與救恩的實現之間，從「指標」、「預備」、「回報」的過程中，我們見到了上帝對我們的保守、憐憫與主權。
對盼望的事有把握，並對未曾見著的是顯現信心，也就是《希伯來書》11章1節經文所說「信就是所望之事的實底(substance)，是未見之事的確據(evidence)」。
信心之真性情與福音的處境化
經文《使徒行傳》17章16節描述了保羅見到雅典人幾近全程浸淫於偶像崇拜，不禁「心裏著急」。[2] 斯托得(John R. W. Stott)在其在《使徒行傳》著作強調保羅的「著急」是一種忿怒、憂傷、悲憤之情，正如 神自己一樣。換言之，保羅有著與 神同樣的「忌邪」(jealous but not envy)心情，對於原該屬 神並感謝神的子民竟崇拜偶像而感到痛心。[3] 正因為「我是耶和華，這是我的名；我必不將我的榮耀歸給假神，也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像」(以賽亞書42:8)。
保羅面對亞略巴古(Areopagus)的菁英份子，總是放膽講道而不以基督福音為恥，即使再觀察當地習俗信仰中的「未識之神」（the unknown god）時，發現世人的愚昧無知崇拜人手所造之偶像並置於殿中加以膜拜，也能因勢利導將真正創造宇宙萬物的唯一真神闡釋給當地人知曉，傳講有一位自有永有的耶和華 神，祂已經選定了日子，給予人們悔改機會的憐憫之心，「要藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裏復活，給萬人作可信的憑據」(徒17:31)。當摸索無知的日子已過，人必須悔改以便面對耶穌基督末日的審判。斯托得(John R. W. Stott) 歸納這種拜偶像的行為，不可取都是因為「嘗試將創造者和祂的受造物之間的鴻溝縮窄，以致我們可以控制祂」。[4] 事實上，人的信仰世界不應該有未識之神，卻有復活的基督，耶穌基督才是我們真正所該認識與信靠的。
保羅在路司得或亞略巴古兩地的講道，讓我們再次看到福音因地制宜而傳講的重要性。斯托得提醒我們傳講福音「要學習保羅的彈性」，即使傳道時，不去改變耶穌基督的福音核心，但我們仍應掌握人們對愛與群體、自由、自重的渴求，從而「明白別人的背景及觀點，以致我們可以找到與他們溝通的接觸點」。[5] 保羅的宣教策略從建立所謂本色化(indigenization)與本土化(contextualization)的教會開始，前者在於重視當地的自我管理；後者則在於尊重當地的文化身分，藉此使基督教的宣教士在各處尋找敬畏神的人。[6] 傳道人基於信心傳講耶穌基督的福音，已展露信徒與主合一的真性情，而所謂「福音的處境化」也就在這種將宣教地的永續自立與特色文化相結合，並將其置於整體環境中來因應考量，這亦是紮根福音的基地與基礎。
我當怎麼行？福音的答案
當一位富有的少年官諂媚地詢問耶穌：「我該做什麼事才可以承受永生」？但是耶穌回答以若干誡命之外，更要求他「要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我」(路加18:18-22)。這樣的回答卻令在旁聽見的人驚訝不已，因為「這樣，誰能得救呢」？耶穌真正的回答是必須努力追求 神的國，因為「在人所不能的事，在 神卻能」(路加18:27)。這位少年官與在旁聽眾往往忽略了生命的永恆價值，更執著且關心的問題是「何等人」的財富，而非「何種事」的富足，才得以得救。生命的瑪門，自不該是人的財富，反該是神定意要門徒所追求的。然而，不論對富人或窮人而言，得救永遠是神恩典的一個神蹟，也一定是屬於神的恩賜；而且神不只比人所想的，更為苛求，但也比人們所認定的，更為慷慨。[7]
約翰班揚《天路歷程》(The Pilgrim’s Progress)是我個人最感震撼的書。書中的天路客Christian對於「我當怎麼行才可以得救？」（What shall I do to be saved?）的吶喊相當深刻地反應了許多人尋求信仰過程，深藏內心的徬徨卻渴慕救恩之情。其實這也是《天路歷程》借用《使徒行傳》16章30節中，腓立比禁卒對保羅和西拉的求救之問。「當信主耶穌，你和你一家都必得救」(徒16:31)確實也給了極為明確之答案，並且也是《天路歷程》書中情節結構的總體背景與內涵基礎。「全家得救」是每一位基督徒衷心的盼望。然而，正如馬歇爾也在其註釋書《使徒行傳》中提到：新約對家庭的合一相當看重，不論是家屬或家僕皆然，福音及至救恩的臨到，同樣必須個人的領略、聆聽真道、（悔改）、相信、並受洗；至於傳福音更須就個別情況，加以細心教導與牧養，如此的福音功效才可久存。[8] 對於一位想尋求真道的平信徒而言，就保羅「福音的處境化」的教導，不僅在於學習，也在於內心自我檢討與祈求上帝的憐憫與賜福。
[1] 馬歇爾(I. Howard Marshall)，路加：歷史學家與神學家，黃龍光譯（台北市：校園書房，2010），284。
[2] 和合本經文的「心裏著急」在修訂版記為「難過」，其他譯本則為「十分忿激」(如：新譯本)，對照英文版經文常為“his spirit was stirred in him”(KJV)或“he was greatly distressed to see”(NIV)。此詞希臘原文（音）paroxuno意為「使變為尖銳與挑動」，也出現在哥林多前書13:5的「不輕易發怒」。參見CBOL原文字典。
[3] 斯托得(John R. W. Stott)，使徒行傳，黃元林譯（台北市：校園書房，2009），400-401。
[4] 同上註，411-12。
[5] 同上註，332。
[6] 同上註，340。
[7] 莫理斯(Leon Morris)，丁道爾新約聖經註釋：路加福音，潘秋松譯（台北市：校園書房，1996），318。
[8] 馬歇爾(I. Howard Marshall)，丁道爾新約聖經註釋：使徒行傳，蔣黃新湄譯（台北市：校園書房，1987），254。
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