日期：2017/6/5

馬丁路德對於「律法與福音」的看法有其獨到之處。就律法而言，他認為律法具有雙重作用，那便是「世俗作用」與「神聖」（靈性的）的意義與作用。前者目的在於阻止「被魔鬼控制的罪惡世界中的嚴重過失和犯罪，也用於維繫公眾和平與教育民眾，特別是幫助福音得佈道；而後者才是律法的真正含義。」^[1]  再者，律法也要求我們有一顆聖潔的心，徹底順從；福音則宣布了罪人的罪得赦免與基督的接納，若從兩者對立角度而言，似乎因此福音取消了律法的力量，因著罪人的稱義，而讓律法反其道而行。^[2] 就如同保羅的教導說「神的義在律法之外顯明」（羅3:21）。

合一又分立的律法與福音

然而，律法與福音是不能分開談的，但「律法就是律法、福音就是福音」絲毫不可混雜，一旦混雜就失去對律法的敬畏，以及對福音的體會。律法的頒布是宣講福音必不可少的前提，我們要用律法使人了解真正的福音，誠如傅立德牧師提到：「如果沒有了律法，有的時候，福音的含意包括律法，包括你的罪赦免了。如果你不覺得自己有什麼罪，那你就沒辦法了解福音的可貴。所以廣義的福音包括律法，可是律法不一定包括福音」。^[3]      

律法是最初上帝愛的表現，其第一功用在於保護我們免於觸犯一般國家社會所謂的法律和規定，使國家民生安和樂利；而其第二功用就在於「使人知罪」，已顯明人的本相，讓人毫無誇口之處，懂得虛己謙卑。^[4] 由於人的根本罪性，凸顯了人對於抵抗誘惑等罪的權勢，幾乎難有果效。律法更讓我們深覺自己裡頭的罪，我們總是如此傾向「邪惡的不良意志」，路德更認為：^[5]

這樣的知識真管用啊！因看到這點的人就謙卑下來，懇求上第醫治好他的意志，使之正直。但若沒有看到這點的人，就不會求，並且因為不求就得不著，也就不能稱義，因為他不知道他的罪。

律法的第二功用幾乎像極了「壞消息」。因為上帝的誡命要教導我們該做與不該做，這就宛若上帝對我們的「控告、恐嚇」？因此律法的「使人知罪」即便是第二功用，但對基督徒而言，卻也是認識上帝、仰仗上帝救恩的的開始。身為基督徒，也以聖徒自居，便自當察覺自己的罪，並懇求神的憐恤以賜下祂的義，這也正是詩篇32篇大衛訓誨詩的蒙主赦宥乃為有福：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。凡心裡沒有詭詐、耶和華不算為有罪的，這人是有福的」(詩32:1-2)。儘管由於人性的冥頑，使得律法也變為上帝忿怒的工具；然而，律法並非是上帝道的全部，只因它仍與福音並列。律法是一種紀律，福音卻是基督裡的「應許」，也就是「福音是藉著耶穌基督的名，宣布罪得赦免」^[6]

傳講「上帝之愛」的福音，只能說給那些對上帝的憤怒已心存敬畏的人來理解，換言之，傳講律法與福音時，必須根據每個人的「特定的靈性光景直接對該人說的。因此，路德在關於上帝之憤怒的兩套說法[愛與憤怒]中，表述的是律法與福音的辯證關係」。^[7] 我們了解福音，但我們仍都應該敬畏上帝，應為我們真正了解上帝的公義與審判。「敬畏」是健康與謹慎的態度，而不是病態的恐懼與無為。我們必須祈求上帝保守我們，而將「嚴厲的忿怒」轉變成「憐憫的忿怒」，如此才能將「忿怒」理解成如同對子女的教養要求，而非打擊與拋棄。^[8] 只有在對福音的信仰與盼望中，看到上帝所顯現的「忿怒行為」裡，見著祂愛的本意。

律法與福音中的死亡觀

人之所以有「死亡」並非是上帝的本意。路德認為人的「死亡」絕非自然律的秩序，乃是人在犯罪後「因上帝加諸人的忿怒，並對人的處死。」而人懼怕死亡，無疑是來自於害怕面對上帝的忿怒，就這層關係而言，便是理解「人類死亡命運」之上帝與人的關係。^[9] 所謂「自然律」，如同羅馬書二章15節：「這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們思念互相較量，或以為是非。」，也就是路德認為人天生就曉得什麼該做或什麼不該做的命令(commands)，它便是「自然律(natural law)」，也就是經過神聖啟示過並寫于人心的「自然正義(justice)」、「自然法則」。^[10]路德對死亡的看法帶進了「律法與福音」的論述之內，他看到了人生必須面對的三大邪惡：死亡猙獰的面孔、罪惡的可怕勢力、無可避免的地獄與永死。然而，死亡的律法卻藉著基督的緣故變成福音，死亡歸了基督，而我們得著救贖。^[11] 因為「他替我們死，叫我們無論醒著，睡著，都與他同活」（帖前5：9）。路德在1530於父親臨終前的書信中，透露出路德自己對死亡的盼望：^[12]

今世生命有罪的詛咒無非是一流淚谷。人活得愈久，就愈見著與感到更多的罪惡、疾病和憂傷。在墳墓這頭它們不會消失；在墳墓另一頭，則有平安與幸福，我們可睡在基督所賜的安息中，直至祂再來，喚醒我們得福。阿門。

在主裡死了的人是在基督的平安裡熟睡。基督徒能坦然面對死亡，只因對死亡仍有盼望，那是永生的指望，也是來自上帝的福音。

福音裡的稱義與信心

我們因信稱義，也因行為受審判，即使上帝可讓罪人稱義，上帝也不會把有罪當無罪，而說犯罪有理。^[13] 路德向來認為在「善事」上，人沒有自由，因為一切善行都是上帝的恩典，人無法經由善功來補贖，人在救贖的事上毫無能力，然而，路德也並不以為上帝預定了某人的沈淪，因為「上帝願意萬人得救，明白真理」(提前二：4)，路德終究認為：我們無從代替上帝回答為何容許某些人的沈淪，這乃是上帝隱藏旨意，我們只能留心聽祂的道，而非窺探祂的道。^[14] 路德重視「信心的主動性」，在不可也無法歸咎于上帝的預定下，「沈淪」的人仍必須自己負責。因為「離棄上帝的事上，是由於人不再相信基督」。^[15] 或許，這就是上帝為什麼容許罪的出現之原因，它既是上帝尊重個人此部分的自由選擇，如此，人在獨立自由的意志中，仍然堅持選擇了對上帝的順服，也就更能蒙上帝的喜悅。同理，「一次得救，永遠得救」在路德的觀念終是不正確的，他相信如果信徒只憑藉短暫的信，終究仍會離開信仰，以致無法得救，因為「我們不是每一個都能堅持我們洗禮的信，很多會離開基督，成為假基督徒」。^[16] 基督徒必須全然地仰望與交託予耶穌基督，始能得著安穩。

真實的信心是「上帝在我們裡面工作，它改變了我們，使我們被上帝重生」，而信心總是「生發仁愛」，如此，「愛」才會成為信心的工具，而不結果子的信心、無仁愛的信心都不是真正的信心，「生發仁愛的信心」(faith active in love)就成為路德的因信稱義的倫理原則，有倫理價值的「愛」是向上的；沒有終極倫理價值或有害的「愛」都是向下(沈淪)的，人都必須在這兩種「愛」之中抉擇。前者在奧古斯丁或路德所指皆指「仁愛」(caritas)，後者卻是指「情慾的愛」(cupiditas)。^[17] 前後兩者同詞卻完全不同的信念與態度。

為了律法與福音的理解之故，我們同樣也必須再思索什麼是「倫理原則」。「一般的倫理學」是在探討有關善惡的知識，而「基督的倫理學」是在探求「上帝在耶穌基督裡的啟示，從上帝的誡命中，瞭解人在倫理方面的責任；讓上帝引領塑造我們，使人能有耶穌基督的樣式」。^[18] 就「倫理」的「範疇」而言，乃是指「人與人之間的互動及行為原則」，但上帝不在倫理對象與範疇內，也必須是一切倫理學的基礎，既不被一般人事中的法則所約束，也不會發生上帝與倫理相衝突的矛盾，以及祂需要去遵守人類倫理原則的問題等等，沒有上帝為基礎的倫理觀是死的，因為將難以約束人的心思意念及行為舉止。^[19] 既然上帝有絕對的主權及自由，我們便唯有藉由耶穌基督的律法與福音，積極順服與信靠祂，而幸運地，我們有位滿是憐憫與公義的上帝。

結論

律法顯然無法救贖或改變我們的本性，因為「誡命來了，罪又活了，反倒叫我死」（羅7:9-10），我們死在罪裡，律法不能拯救我，也無法改變我，反倒讓我們更絕望；所以福音成了「上帝的大能」足以叫人活，而非律法本身。律法之後，代之以起的福音叫人活，才足以讓人享有沈靜、反省、祈求、盼望的機會，得以去除過去在律法下，無助的罪惡感與羞恥，甚至避免了誤以功利主義，而叫人死。如果福音真是「上帝的大能」，它一定是基督的愛寬恕了罪人也激勵了義人；而不會是自基督的控告，或祂的恐嚇激勵了我們。^[20] 當我們承認我們是「上帝的兒女」，則祂的愛肯定是無條件的，祂一定毫無疑問地愛我們，只是我們要捫心自問：我們是否對得起天上的父，並且榮耀了祂？

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^[1]段琦、孫善玲譯，馬丁路德神學，保羅．阿爾托依茲著。新竹市：中華信義神學院出版社，1999。。頁350。

^[2]段琦、孫善玲譯，馬丁路德神學。頁351。

^[3]傅立德。上帝的大能：福音神學基礎。台北市：道聲，2014。頁205。

^[4]傅立德。上帝的大能：福音神學基礎。頁193。

^[5]李春旺譯，馬丁路德羅馬書講義，馬丁路德(Martin Luther)著；波克(Wilhelm Pauck)編譯。新竹市：中華信義神學院出版社，2016。頁181。

^[6]段琦、孫善玲譯，馬丁路德神學。頁350。

^[7]段琦、孫善玲譯，馬丁路德神學。頁237。

^[8]段琦、孫善玲譯，馬丁路德神學。頁238。

^[9]楊慶球，馬丁路德神學研究，香港：基道出版社，2009。頁176。

^[10]顧美芬譯，馬丁路德的倫理觀，保羅．阿爾托依茲著。新竹：中華信義神學院，2007。頁60-61。

^[11]楊慶球，馬丁路德神學研究。頁177。

^[12]楊慶球，馬丁路德神學研究。頁178。

^[13]大衛鮑森。「律法與福音」，GoodTV, 14’20’’。

^[14]楊慶球，馬丁路德神學研究，頁211。引自Martin Luther, The Bondage of the Will, J. I. Paecker & O. R. Johnston trans. (Cambridge: james Clarke, 1973). P.168. 

^[15]楊慶球，馬丁路德神學研究。頁220。

^[16]蔡少琪，「反思一次得救、永遠得救的神學爭論」，http://www.chinesetheology.com/OnceSavedAlwaysSaved.htm. 引自Martin Luther, What Luther Says (Concordia, 1959)，1:280.C.f. 

^[17]祖運輝譯，仁愛的信心：路德的社會倫理觀，喬治·霍萊(George W. Forell)著，台北市：道生出版社，2009。頁：43-46。

^[18]魏連嶽，死亡神學，台北市：校園，2016。頁284-285。

^[19]魏連嶽，死亡神學。頁283-284。

^[20]傅立德。上帝的大能：福音神學基礎。頁201。

經文：（徒14:8-18; 17:16-34）

路司得城裡坐著一個兩腳無力的人，….他聽保羅講道，保羅定睛看他，見他有信心，可得痊癒，就大聲說：「你起來，兩腳站直！」那人就跳起來，而起行走。(徒14:8-10) [保羅]喊著說：「我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海、和其中萬物的永生 神，….叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」（徒14:15-17）

保羅在雅典等候他們[西拉、提摩太]的時候，看見滿城都是偶像，就心裡著急；於是在會堂裡與猶太人和虔誠的人，並每日在世上所遇見的人辯論。(徒17:16-17)

…保羅站在亞略巴古當中，說：「眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。…你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。創造宇宙和其中萬物的 神，既是天地的主，就不著人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。…因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」(徒17:22-31)

眾人聽見從死裏復活的話，就有譏誚他的；…但有幾個人貼近他，信了主。…。(徒17:32-34)

中心思想：

福音的傳講必須信靠神的恩典與人的信心，不論在路司得或亞略巴古，保羅傳講耶穌復活之道，信者與譏誚者皆有，但保羅憑藉神的大能，讓福音投合當下環境而使人歸主。

釋義與心得：

保羅所傳的道始終是貼切生活的。當保羅與巴拿巴二人來到路司得，行了神蹟奇事令生來瘸腿的人得以行走，引起了眾人的希奇，並以為神人降臨，然而他們兩人隨即拒絕被崇拜，並藉此向那些「文盲的化外人」(heathen)講道，呼籲他們遠離偶像敬拜的虛榮，而應該轉向去認識與歸向那創造天地萬物的永生神(徒14:8-15)。

信心與揀選

安提阿的外邦人因著保羅與巴拿巴的放膽講道，相信主曾吩咐保羅「立你[保羅]作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極」，這些外邦人也就歡喜讚美主，終究「凡預定得永生的人都信了」(徒14:46-48)。縱使很難有人可以百分百確信自己的「被揀選」，然而自己有信心「預定」得永生的人，便充分顯現其企圖心與決心，在信心與行為上得稱，也因此更能展現出：「信心」仍是來自上帝恩典，悔改的機會同樣也是出自上帝的賞賜。神學家馬歇爾(I. Howard Marshall)曾在《路加：歷史學家與神學家》書中提到路加將敬虔和善行，看為態度上的「指標」，當虔誠的人們一聽見福音或遇見基督時，立即的反應一定是相信，而他們以前所過的敬虔生活，都算是一種信仰前的「預備」，他們尋求上帝救恩的這種敬虔態度，也最後得到上帝的「回報」。^[1] 在信心與救恩的實現之間，從「指標」、「預備」、「回報」的過程中，我們見到了上帝對我們的保守、憐憫與主權。

對盼望的事有把握，並對未曾見著的是顯現信心，也就是《希伯來書》11章1節經文所說「信就是所望之事的實底(substance)，是未見之事的確據(evidence)」。

信心之真性情與福音的處境化

經文《使徒行傳》17章16節描述了保羅見到雅典人幾近全程浸淫於偶像崇拜，不禁「心裏著急」。^[2] 斯托得(John R. W. Stott)在其在《使徒行傳》著作強調保羅的「著急」是一種忿怒、憂傷、悲憤之情，正如 神自己一樣。換言之，保羅有著與 神同樣的「忌邪」(jealous but not envy)心情，對於原該屬 神並感謝神的子民竟崇拜偶像而感到痛心。^[3] 正因為「我是耶和華，這是我的名；我必不將我的榮耀歸給假神，也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像」(以賽亞書42:8)。

保羅面對亞略巴古(Areopagus)的菁英份子，總是放膽講道而不以基督福音為恥，即使再觀察當地習俗信仰中的「未識之神」（the unknown god）時，發現世人的愚昧無知崇拜人手所造之偶像並置於殿中加以膜拜，也能因勢利導將真正創造宇宙萬物的唯一真神闡釋給當地人知曉，傳講有一位自有永有的耶和華 神，祂已經選定了日子，給予人們悔改機會的憐憫之心，「要藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裏復活，給萬人作可信的憑據」(徒17:31)。當摸索無知的日子已過，人必須悔改以便面對耶穌基督末日的審判。斯托得(John R. W. Stott) 歸納這種拜偶像的行為，不可取都是因為「嘗試將創造者和祂的受造物之間的鴻溝縮窄，以致我們可以控制祂」。^[4] 事實上，人的信仰世界不應該有未識之神，卻有復活的基督，耶穌基督才是我們真正所該認識與信靠的。

保羅在路司得或亞略巴古兩地的講道，讓我們再次看到福音因地制宜而傳講的重要性。斯托得提醒我們傳講福音「要學習保羅的彈性」，即使傳道時，不去改變耶穌基督的福音核心，但我們仍應掌握人們對愛與群體、自由、自重的渴求，從而「明白別人的背景及觀點，以致我們可以找到與他們溝通的接觸點」。^[5] 保羅的宣教策略從建立所謂本色化(indigenization)與本土化(contextualization)的教會開始，前者在於重視當地的自我管理；後者則在於尊重當地的文化身分，藉此使基督教的宣教士在各處尋找敬畏神的人。^[6] 傳道人基於信心傳講耶穌基督的福音，已展露信徒與主合一的真性情，而所謂「福音的處境化」也就在這種將宣教地的永續自立與特色文化相結合，並將其置於整體環境中來因應考量，這亦是紮根福音的基地與基礎。

我當怎麼行？福音的答案

當一位富有的少年官諂媚地詢問耶穌：「我該做什麼事才可以承受永生」？但是耶穌回答以若干誡命之外，更要求他「要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我」(路加18:18-22)。這樣的回答卻令在旁聽見的人驚訝不已，因為「這樣，誰能得救呢」？耶穌真正的回答是必須努力追求  神的國，因為「在人所不能的事，在 神卻能」(路加18:27)。這位少年官與在旁聽眾往往忽略了生命的永恆價值，更執著且關心的問題是「何等人」的財富，而非「何種事」的富足，才得以得救。生命的瑪門，自不該是人的財富，反該是神定意要門徒所追求的。然而，不論對富人或窮人而言，得救永遠是神恩典的一個神蹟，也一定是屬於神的恩賜；而且神不只比人所想的，更為苛求，但也比人們所認定的，更為慷慨。^[7]

約翰班揚《天路歷程》(The Pilgrim’s Progress)是我個人最感震撼的書。書中的天路客Christian對於「我當怎麼行才可以得救？」（What shall I do to be saved?）的吶喊相當深刻地反應了許多人尋求信仰過程，深藏內心的徬徨卻渴慕救恩之情。其實這也是《天路歷程》借用《使徒行傳》16章30節中，腓立比禁卒對保羅和西拉的求救之問。「當信主耶穌，你和你一家都必得救」(徒16:31)確實也給了極為明確之答案，並且也是《天路歷程》書中情節結構的總體背景與內涵基礎。「全家得救」是每一位基督徒衷心的盼望。然而，正如馬歇爾也在其註釋書《使徒行傳》中提到：新約對家庭的合一相當看重，不論是家屬或家僕皆然，福音及至救恩的臨到，同樣必須個人的領略、聆聽真道、（悔改）、相信、並受洗；至於傳福音更須就個別情況，加以細心教導與牧養，如此的福音功效才可久存。^[8] 對於一位想尋求真道的平信徒而言，就保羅「福音的處境化」的教導，不僅在於學習，也在於內心自我檢討與祈求上帝的憐憫與賜福。

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^[1] 馬歇爾(I. Howard Marshall)，路加：歷史學家與神學家，黃龍光譯（台北市：校園書房，2010），284。

^[2] 和合本經文的「心裏著急」在修訂版記為「難過」，其他譯本則為「十分忿激」(如：新譯本)，對照英文版經文常為“his spirit was stirred in him”(KJV)或“he was greatly distressed to see”(NIV)。此詞希臘原文（音）paroxuno意為「使變為尖銳與挑動」，也出現在哥林多前書13:5的「不輕易發怒」。參見CBOL原文字典。

^[3] 斯托得(John R. W. Stott)，使徒行傳，黃元林譯（台北市：校園書房，2009），400-401。

^[4] 同上註，411-12。

^[5] 同上註，332。

^[6] 同上註，340。

^[7] 莫理斯(Leon Morris)，丁道爾新約聖經註釋：路加福音，潘秋松譯（台北市：校園書房，1996），318。

^[8] 馬歇爾(I. Howard Marshall)，丁道爾新約聖經註釋：使徒行傳，蔣黃新湄譯（台北市：校園書房，1987），254。