日期：2017/6/5
馬丁路德對於「律法與福音」的看法有其獨到之處。就律法而言，他認為律法具有雙重作用，那便是「世俗作用」與「神聖」（靈性的）的意義與作用。前者目的在於阻止「被魔鬼控制的罪惡世界中的嚴重過失和犯罪，也用於維繫公眾和平與教育民眾，特別是幫助福音得佈道；而後者才是律法的真正含義。」[1] 再者，律法也要求我們有一顆聖潔的心，徹底順從；福音則宣布了罪人的罪得赦免與基督的接納，若從兩者對立角度而言，似乎因此福音取消了律法的力量，因著罪人的稱義，而讓律法反其道而行。[2] 就如同保羅的教導說「神的義在律法之外顯明」（羅3:21）。
合一又分立的律法與福音
然而，律法與福音是不能分開談的，但「律法就是律法、福音就是福音」絲毫不可混雜，一旦混雜就失去對律法的敬畏，以及對福音的體會。律法的頒布是宣講福音必不可少的前提，我們要用律法使人了解真正的福音，誠如傅立德牧師提到：「如果沒有了律法，有的時候，福音的含意包括律法，包括你的罪赦免了。如果你不覺得自己有什麼罪，那你就沒辦法了解福音的可貴。所以廣義的福音包括律法，可是律法不一定包括福音」。[3]
律法是最初上帝愛的表現，其第一功用在於保護我們免於觸犯一般國家社會所謂的法律和規定，使國家民生安和樂利；而其第二功用就在於「使人知罪」，已顯明人的本相，讓人毫無誇口之處，懂得虛己謙卑。[4] 由於人的根本罪性，凸顯了人對於抵抗誘惑等罪的權勢，幾乎難有果效。律法更讓我們深覺自己裡頭的罪，我們總是如此傾向「邪惡的不良意志」，路德更認為：[5]
這樣的知識真管用啊！因看到這點的人就謙卑下來，懇求上第醫治好他的意志，使之正直。但若沒有看到這點的人，就不會求，並且因為不求就得不著，也就不能稱義，因為他不知道他的罪。
律法的第二功用幾乎像極了「壞消息」。因為上帝的誡命要教導我們該做與不該做，這就宛若上帝對我們的「控告、恐嚇」？因此律法的「使人知罪」即便是第二功用，但對基督徒而言，卻也是認識上帝、仰仗上帝救恩的的開始。身為基督徒，也以聖徒自居，便自當察覺自己的罪，並懇求神的憐恤以賜下祂的義，這也正是詩篇32篇大衛訓誨詩的蒙主赦宥乃為有福：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。凡心裡沒有詭詐、耶和華不算為有罪的，這人是有福的」(詩32:1-2)。儘管由於人性的冥頑，使得律法也變為上帝忿怒的工具；然而，律法並非是上帝道的全部，只因它仍與福音並列。律法是一種紀律，福音卻是基督裡的「應許」，也就是「福音是藉著耶穌基督的名，宣布罪得赦免」[6]
傳講「上帝之愛」的福音，只能說給那些對上帝的憤怒已心存敬畏的人來理解，換言之，傳講律法與福音時，必須根據每個人的「特定的靈性光景直接對該人說的。因此，路德在關於上帝之憤怒的兩套說法[愛與憤怒]中，表述的是律法與福音的辯證關係」。[7] 我們了解福音，但我們仍都應該敬畏上帝，應為我們真正了解上帝的公義與審判。「敬畏」是健康與謹慎的態度，而不是病態的恐懼與無為。我們必須祈求上帝保守我們，而將「嚴厲的忿怒」轉變成「憐憫的忿怒」，如此才能將「忿怒」理解成如同對子女的教養要求，而非打擊與拋棄。[8] 只有在對福音的信仰與盼望中，看到上帝所顯現的「忿怒行為」裡，見著祂愛的本意。
律法與福音中的死亡觀
人之所以有「死亡」並非是上帝的本意。路德認為人的「死亡」絕非自然律的秩序，乃是人在犯罪後「因上帝加諸人的忿怒，並對人的處死。」而人懼怕死亡，無疑是來自於害怕面對上帝的忿怒，就這層關係而言，便是理解「人類死亡命運」之上帝與人的關係。[9] 所謂「自然律」，如同羅馬書二章15節：「這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們思念互相較量，或以為是非。」，也就是路德認為人天生就曉得什麼該做或什麼不該做的命令(commands)，它便是「自然律(natural law)」，也就是經過神聖啟示過並寫于人心的「自然正義(justice)」、「自然法則」。[10]路德對死亡的看法帶進了「律法與福音」的論述之內，他看到了人生必須面對的三大邪惡：死亡猙獰的面孔、罪惡的可怕勢力、無可避免的地獄與永死。然而，死亡的律法卻藉著基督的緣故變成福音，死亡歸了基督，而我們得著救贖。[11] 因為「他替我們死，叫我們無論醒著，睡著，都與他同活」（帖前5：9）。路德在1530於父親臨終前的書信中，透露出路德自己對死亡的盼望：[12]
今世生命有罪的詛咒無非是一流淚谷。人活得愈久，就愈見著與感到更多的罪惡、疾病和憂傷。在墳墓這頭它們不會消失；在墳墓另一頭，則有平安與幸福，我們可睡在基督所賜的安息中，直至祂再來，喚醒我們得福。阿門。
在主裡死了的人是在基督的平安裡熟睡。基督徒能坦然面對死亡，只因對死亡仍有盼望，那是永生的指望，也是來自上帝的福音。
福音裡的稱義與信心
我們因信稱義，也因行為受審判，即使上帝可讓罪人稱義，上帝也不會把有罪當無罪，而說犯罪有理。[13] 路德向來認為在「善事」上，人沒有自由，因為一切善行都是上帝的恩典，人無法經由善功來補贖，人在救贖的事上毫無能力，然而，路德也並不以為上帝預定了某人的沈淪，因為「上帝願意萬人得救，明白真理」(提前二：4)，路德終究認為：我們無從代替上帝回答為何容許某些人的沈淪，這乃是上帝隱藏旨意，我們只能留心聽祂的道，而非窺探祂的道。[14] 路德重視「信心的主動性」，在不可也無法歸咎于上帝的預定下，「沈淪」的人仍必須自己負責。因為「離棄上帝的事上，是由於人不再相信基督」。[15] 或許，這就是上帝為什麼容許罪的出現之原因，它既是上帝尊重個人此部分的自由選擇，如此，人在獨立自由的意志中，仍然堅持選擇了對上帝的順服，也就更能蒙上帝的喜悅。同理，「一次得救，永遠得救」在路德的觀念終是不正確的，他相信如果信徒只憑藉短暫的信，終究仍會離開信仰，以致無法得救，因為「我們不是每一個都能堅持我們洗禮的信，很多會離開基督，成為假基督徒」。[16] 基督徒必須全然地仰望與交託予耶穌基督，始能得著安穩。
真實的信心是「上帝在我們裡面工作，它改變了我們，使我們被上帝重生」，而信心總是「生發仁愛」，如此，「愛」才會成為信心的工具，而不結果子的信心、無仁愛的信心都不是真正的信心，「生發仁愛的信心」(faith active in love)就成為路德的因信稱義的倫理原則，有倫理價值的「愛」是向上的；沒有終極倫理價值或有害的「愛」都是向下(沈淪)的，人都必須在這兩種「愛」之中抉擇。前者在奧古斯丁或路德所指皆指「仁愛」(caritas)，後者卻是指「情慾的愛」(cupiditas)。[17] 前後兩者同詞卻完全不同的信念與態度。
為了律法與福音的理解之故，我們同樣也必須再思索什麼是「倫理原則」。「一般的倫理學」是在探討有關善惡的知識，而「基督的倫理學」是在探求「上帝在耶穌基督裡的啟示，從上帝的誡命中，瞭解人在倫理方面的責任；讓上帝引領塑造我們，使人能有耶穌基督的樣式」。[18] 就「倫理」的「範疇」而言，乃是指「人與人之間的互動及行為原則」，但上帝不在倫理對象與範疇內，也必須是一切倫理學的基礎，既不被一般人事中的法則所約束，也不會發生上帝與倫理相衝突的矛盾，以及祂需要去遵守人類倫理原則的問題等等，沒有上帝為基礎的倫理觀是死的，因為將難以約束人的心思意念及行為舉止。[19] 既然上帝有絕對的主權及自由，我們便唯有藉由耶穌基督的律法與福音，積極順服與信靠祂，而幸運地，我們有位滿是憐憫與公義的上帝。
結論
律法顯然無法救贖或改變我們的本性，因為「誡命來了，罪又活了，反倒叫我死」（羅7:9-10），我們死在罪裡，律法不能拯救我，也無法改變我，反倒讓我們更絕望；所以福音成了「上帝的大能」足以叫人活，而非律法本身。律法之後，代之以起的福音叫人活，才足以讓人享有沈靜、反省、祈求、盼望的機會，得以去除過去在律法下，無助的罪惡感與羞恥，甚至避免了誤以功利主義，而叫人死。如果福音真是「上帝的大能」，它一定是基督的愛寬恕了罪人也激勵了義人；而不會是自基督的控告，或祂的恐嚇激勵了我們。[20] 當我們承認我們是「上帝的兒女」，則祂的愛肯定是無條件的，祂一定毫無疑問地愛我們，只是我們要捫心自問：我們是否對得起天上的父，並且榮耀了祂？
[1]段琦、孫善玲譯，馬丁路德神學，保羅．阿爾托依茲著。新竹市：中華信義神學院出版社，1999。。頁350。
[2]段琦、孫善玲譯，馬丁路德神學。頁351。
[3]傅立德。上帝的大能：福音神學基礎。台北市：道聲，2014。頁205。
[4]傅立德。上帝的大能：福音神學基礎。頁193。
[5]李春旺譯，馬丁路德羅馬書講義，馬丁路德(Martin Luther)著；波克(Wilhelm Pauck)編譯。新竹市：中華信義神學院出版社，2016。頁181。
[6]段琦、孫善玲譯，馬丁路德神學。頁350。
[7]段琦、孫善玲譯，馬丁路德神學。頁237。
[8]段琦、孫善玲譯，馬丁路德神學。頁238。
[9]楊慶球，馬丁路德神學研究，香港：基道出版社，2009。頁176。
[10]顧美芬譯，馬丁路德的倫理觀，保羅．阿爾托依茲著。新竹：中華信義神學院，2007。頁60-61。
[11]楊慶球，馬丁路德神學研究。頁177。
[12]楊慶球，馬丁路德神學研究。頁178。
[13]大衛鮑森。「律法與福音」，GoodTV, 14’20’’。
[14]楊慶球，馬丁路德神學研究，頁211。引自Martin Luther, The Bondage of the Will, J. I. Paecker & O. R. Johnston trans. (Cambridge: james Clarke, 1973). P.168.
[15]楊慶球，馬丁路德神學研究。頁220。
[16]蔡少琪，「反思一次得救、永遠得救的神學爭論」，http://www.chinesetheology.com/OnceSavedAlwaysSaved.htm. 引自Martin Luther, What Luther Says (Concordia, 1959)，1:280.C.f.
[17]祖運輝譯，仁愛的信心：路德的社會倫理觀，喬治·霍萊(George W. Forell)著，台北市：道生出版社，2009。頁：43-46。
[18]魏連嶽，死亡神學，台北市：校園，2016。頁284-285。
[19]魏連嶽，死亡神學。頁283-284。
[20]傅立德。上帝的大能：福音神學基礎。頁201。
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